El presente libro es un esfuerzo pionero en su campo por brindar los elementos discursivos para una articulación entre teología, plantas alucinógenas y neurociencias. Propone pensar el problema desde una visión de la vida y de la realidad como red e interconexión, esto es, una visión en la que todo está comunicado.
Ese modelo es pertinente tanto en la teología cristiana (la relacionalidad trinitaria y crística) y en las experiencias rituales con alucinógenos (la visión extática de la realidad como unidad), como en las neurociencias (la red neuronal como una red viviente que supera el límite de la piel). En ese horizonte, queremos proponer preguntas tales como: ¿El uso de alucinógenos, datado desde el chamanismo del paleolítico, modificó la sensibilidad humana y su visión de mundo y abrió una dimensión diferente sobre la divinidad? ¿Qué dice el actual sentido de conciencia y de “yo” acerca de la experiencia de divinidad a partir de las prácticas ancestrales con sustancias que provocan visiones? ¿De qué forma las experiencias alucinógenas analizadas desde los estudios del cerebro permiten reconocer una vía alternativa para pensar la relación entre divinidad, ser humano y mundo? Abordar estos asuntos tiene repercusiones en la comprensión de temas asociados con la epistemología, la ontología, la antropología y la teología. Se prevé en ellos, así, un giro del saber hacia la sensibilidad en el que la hegemonía que Occidente ha otorgado a la conciencia queda puesta entre paréntesis.